Почему нас называют "кержаками" и "поляками".
Старообрядцы. Старообрядцами называют противников церковной реформы, проведенной в 1653 г. патриархом Никоном. Поскольку таких противников в XVII в. было много, то в церкви произошел раскол (отсюда другое название старообрядцев – раскольники). На Московском соборе 1666–1667 гг. противники реформ Никона были преданы анафеме. Спасаясь от преследователей, они бежали в глухие, удаленные районы страны, чтобы сохранить свою веру. Из известных источников следует, что побеги в Сибирь в то время не практиковались. Откуда же в Сибири столько старообрядцев (по переписи 1897 г., 2626704 чел., т.е. 4,16% от всего населения Российской Империи)?
Сейчас в сибирской исторической литературе существует две основные версии. Во-первых, высказывается мнение, что сибирские старообрядцы или их часть являются потомками тех русских сибиряков, которые жили в Сибири к моменту реформ патриарха Никона и "вошли в раскол" будучи сибиряками. Другое же мнение заключается в том, что в Сибирь старообрядцы были насильственно переселены из Европейской части России (из Ветки и Стародубья – весьма значимого в XVIII в. центра раскола в его поповском варианте) несколькими этапами во второй половине и конце XVIII века. Последний факт сейчас хорошо изучен, известны документы, свидетельствующие об этом.
Первая точка зрения документирована хуже. Фактически историки, ориентируясь на найденные документы, могут более или менее полно осветить историю старообрядчества в Сибири, начиная только с XVIII в. Но и в это время учет старообрядцев был недостаточно точен.
Приток старообрядцев в Сибирь в начале XVIII в. может быть увязан с разгромом скитов по р. Керженец (левый приток Волги). Часть бежавших оттуда оказалась в Сибири, что маркируется и одним из самых известных названий этой группы в Сибири – кержаки. Под именем кержаков старообрядцы известны в Западной Сибири, где проживали(-ют) на территории Тюменской, Омской, Томской областей. Распространен этот термин и в Восточной Сибири. Кержаки – носители культуры северорусского типа.
История наиболее ярких старообрядческих групп Сибири – семейских и поляков – изучена достаточно хорошо. Их переселение в Сибирь произошло в 60-е годы XVIII в., когда по указам Екатерины II произошла вторая "раскольничья выгонка" с Ветки (1764) и, по некоторым предположениям, из Стародубья. Общее число возвращенных в Российскую империю беглых (в основном, бывших крепостных крестьян), по некоторым данным достигало 15208 человек. Среди них около 5 тыс. чел. происходили из Московской губернии (охватывавшей тогда всю Центральную Россию), по 2 тыс. чел. назвали местами своего прежнего жительства Новгородскую и Белгородскую губернии (в последнюю тогда входили не только Белгород и Курск, но и Орел, и даже Брянск) и по 500-700 чел. – губернии Смоленскую, Воронежскую, Нижегородскую, Архангельскую. Есть сведения, что всего было "выведено" из Польши до 20 тыс. раскольников, все они были направлены в Сибирь. Планировалось расселить их в Забайкалье, Барабе и на Алтае.
В Сибирь эти поселенцы попали только в 1766-1767 гг. Одна из этих групп "польских" (по устоявшемуся в научной в литературе географическому обозначению) выведенцев попала в Забайкалье и получила название "семейские" (так как приехали вместе с семьями); другая была размещена на Алтае (их обычно именуют "поляки"). Судьба поселенцев, по документам отправленных в Барабу, остается неизвестной, хотя там в отдельных населенных пунктах до сих пор живут потомки старообрядцев. По мнению известного исследователя сибирского старообрядчества Ф.Ф. Болонева, из Барабы старообрядцы бежали, не сумев приспособиться к условиям хозяйствования. Путь их пролегал, скорее всего, к родственникам (считается доказанным факт, что выведенные из Ветки и Стародубья состояли в родственных отношениях) на Алтай и в отдельных случаях в Забайкалье. Но также может быть, что они уходили в более близкие поселения сибирских кержаков в Прииртышье и Приобье.
Выходцы из Ветки и Стародубья и их потомки являются создателями яркой и самобытной культуры, в которой прослеживаются южнорусские черты. Однако долгое проживание в Сибири и многочисленные контакты с выходцами из разных мест придали этой культуре особый колорит, привлекавший и раньше, и сейчас внимание исследователей.
Еще одна большая, компактно расселенная группа старообрядцев до сих пор проживает на Дальнем Востоке. Переселение староверов в эти районы началось в 60-е гг. XIX в. при поддержке российского правительства. Причин к перемене места жительства у старообрядцев было много: гонения за веру и малоземелье на прежних местах проживания, стремление уйти подальше от "мирского", уединиться, жить в чистоте и согласии со своей верой; в годы советской власти – избежать преследований за религиозные убеждения и коллективизации, которую старообрядцы не признавали. Немало старообрядцев двигалось на восток и в поисках крестьянской утопической страны – Беловодья.
Старообрядцы наряду с казаками и молоканами были пионерами в заселении и хозяйственном освоении южной части Дальнего Востока. В Приамурье старообрядцы интенсивно стали переселяться в 60-е годы XIX в. Они селились отдельными деревнями, преимущественно вдоль рек Зеи, Буреи, Белой и Томи. Первыми поселенцами здесь были семейские. За ними начали прибывать другие группы старообрядцев из Забайкалья, Енисейской, Пермской губерний. Переселение старообрядцев на Амур продолжалось и в последующие годы, причем стали приезжать старообрядцы из разных регионов России. Позже, в 1890-е гг. начались переселения старообрядцев в Южно-Уссурийский край (Приморье). С началом гражданской войны и коллективизации в Сибири, на Алтае и в Забайкалье приток старообрядцев в дальневосточный регион возрос. Селились они в основном в таежных районах Приморья, в том числе на побережье Японского моря, где еще сохранились безлюдные места. Во время коллективизации сюда же прибывали зажиточные старообрядцы из других мест Приморья и Амурской области. Таким образом, к концу первого десятилетия советской власти во многих таежных и прибрежных районах Приморья скопилось много крестьян-старообрядцев. В 1930-е гг. часть из них тайно мигрировала в Маньчжурию. Некоторые семьи вернулись в 1950-60-е гг.
Что касается субконфессионального состава сибирских старообрядцев, то он был довольно пестрым. По мнению современных исследователей (Ф.Ф. Болонев, Ю.В. Аргудяева и др.), число течений и толков увеличивалось со временем у всех сибирских староверов. Однако сейчас в сибиреведческой литературе нет обобщающей работы на эту тему, в основном авторы описывают конфессиональную ситуацию поместно.
Завершая обзор группы старообрядцев, хотелось бы привести еще один важный вывод, сделанный независимо разными исследователями: старообрядцы разных мест Сибири и, шире, России, поддерживали связи на семейном и общинном уровне. В целом, не было разногласий между сторонниками разных течений и толков. Поэтому осознание себя поляками, семейскими, кержаками носило скорее региональный характер притом, что сложилась этноконфессиональная идентичность – старообрядцы.
Формирование этой идентичности во многом протекало при воздействии на паству со стороны священнослужителей, противопоставлявших православных и раскольников. Много значило и то, что староверы были выделены как особая группа в законодательстве, например, они долгое время выплачивали "раскольничьи сборы" (дополнительный налог за причисление к раскольничьим общинам), о которых до сих пор рассказывают потомки кержаков. По этому признаку старообрядцев во многих местах звали двоеданами, т.е. платящими двойную дань. Особенности быта, связанные с нюансами вероисповедания и сложившимися в староверческих общинах нормами, также проводили культурную границу между "мирскими" и староверами. Считается, что наиболее закрытыми были старообрядцы Алтая и Томского Приобья. По отношению к старообрядцам там широко распространено название чашечники , появившиеся из-за того, "из своей чашки кержаки напиться [мирскому] не дадут".
В настоящее время многие потомки старообрядцев не придерживаются никакой конфессии. Там где старообрядческая общность носила характер еще и территориальной, идентичность сохраняется (семейские, поляки). Но потомки кержаков часто не называют себя так, поскольку не являются верующими. Из этого правила есть исключения; как сказала одна женщина, "мои родители кержаками были, значит и я кержачка".